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EL ORIGEN DE LOS CUENCOS TIBETANOS
[FOTO CUENCOS]



LOS CUENCOS CANTORES

Las rutas de caravanas de Asia no sólo transportaban mercancías para comerciar, sino que también servían para la difusión de conocimientos y religiones. Los shamanes viajaron al sur por Mongolia y el Budismo cruzó los Himalayas desde la India al norte. El shamanismo y el Budismo se vinieron a encontrar en el Tíbet.

La religión original del Tíbet fue la religión shamanística-han mística Bón. En el siglo VII d.C. el famoso rey Srongtsen (o nombre completo Srong Btsan) Gampo se casó con dos princesas, una del Nepal y la otra de China. Ambas mujeres eran budistas devotas. Poco a poco, se desarrollaron otros dos nuevos movimientos: el Lamaísmo, que es budista esencialmente, y que revela influencias Bón muy fuertes; y por otro lado la religión Bön, que es actualmente una especie de rama shamanística del Budismo.

Ambas ramas del Budismo Tibetano hacen un uso intensivo del sonido en sus rituales y meditaciones. Pero si le preguntas a un viajante del Himalaya si ha escuchado alguna vez cuencos tibetanos cantores en un monasterio, o si preguntas a un tibetano si los cuencos que conocemos como cuencos tibetanos cantores son, o han sido en algún momento utilizados como cuencos cantores la respuesta será siempre negativa. Existen cuencos de metal redondos en fotografías de interiores de templos, y son exactamente iguales a nuestros cuencos cantores; pero estos cuencos se usan como platos para sacrificios. Muchos viajantes regresaron del Nepal con un número abundante de cuencos color dorado que se utilizan para comer. Pero si sólo se trata de platos para ofrendas y de cuencos para comer ¿por qué ese sonido? ¿Y quién los fabricó así? Hay varias versiones sobre quién hizo los cuencos tibetanos cantores, pero todas apuntan a la tradición shamanística.

En primer lugar, hubo una casta de herreros viajantes que también los sitúa en esta tradición. ¿Fabricaron los herreros del metal estos cuencos por propia iniciativa, o se les encargó fabricarlos? ¿Fueron monjes los clientes que poseían el conocimiento requerido para de terminar la proporción de metales diferentes para conseguir el resultado deseado? Las aleaciones del metal debieron ser llevadas a cabo utilizando un proceso muy especial que las técnicas modernas son aún incapaces de reproducir... Hay también una teoría que dice que fueron los mismos monjes los que trabajaron el metal y fabricaron los cuencos.

Otra explicación es que muchos cuencos tibetanos cantores eran platos para sacrificios u ofrendas, y eran muy comunes en los monasterios tibetanos. El hecho de que tengan un sonido especial se debe a que una ofrenda hecha en un plato para sacrificios debe ser armónica en todos los sentidos. Por ello, los platos deben tener un sonido puro aunque nunca se golpeen con fuerza. Esto no significa que los cuencos no fueran utilizados como recipientes para comer también. Es posible que las aleaciones de los cuencos suplieran potencias homeopáticas de minerales esenciales de una dieta. Por ejemplo, una mujer que acabara de tener un hijo comería en uno de estos cuencos durante un mes entero.

Pero, si los cuencos estaban hechos realmente por herreros del metal o shamanes nómadas, y si se utilizaban en monasterios a puertas cerradas, entonces hay buenas razones para que todos guarden silencio sobre su uso shamanístico y de cantos y para responder a las preguntas con un "no lo sé" o restarles importancia calificándolos de "cuencos para comer". El Budismo es la religión dominante en el Himalaya, donde se encontraron estos cuencos. Los "cuencos tibetanos cantores" no se utilizan en los rituales budistas "oficiales". Nadie admitiría abiertamente que poseen estos objetos que implican la práctica de rituales shamanísticos. Durante siglos incluso la gente de países cristianos ha tenido que ocultar el hecho de que utilizan rituales precristianos todavía. Pero todos necesitamos recipientes en los que comer, así que uno puede comprarlos en todo momento abiertamente y colocarle en su casa para usarlos. No importa para lo que fueron utilizados...






EL TIBET
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El Misticismo Tibetano El Tibet, conocido como "techo del mundo", está en el centro de Asia, Tiene una superficie de 2.5 millones de kilómetros cuadrados, tiene las montañas más altas de la tierra y una vasta y árida meseta, con grandes valles fluviales que configuran el hogar de 6 millones de Tibetanos. Su altura media sobre el nivel del mar es de 4.000 metros. Algunas de sus cimas rebasan los 8.000 metros, siendo el Monte Everest (Chomolugma para los tibetanos) el más alto del mundo con 8.848 metros. Tibet es una de las zonas estratégicas del mundo, en lo que se refiere al medio ambiente. Entre sus cadenas montañosas, hay amplios valles y que confluyen en numerosos lagos aislados, el mayor de los cuales es el Nam Tso, o Tengri Nor (Lago Celestial), con una superficie de 2.000 km2. Las características bioclimáticas de esta región la convierten en un duro desierto, pues la precipitación anual no supera los 100 mm. y la media también anual es de -5 ºC. Un breve verano de tres meses como máximo (con temperaturas superiores a los 20 ºC en el día y -10 ºC por las noches) es seguido por un largo invierno que se prolonga por más de 6 meses. La violencia de los vientos del oeste que soplan de forma continua, añaden rigor a este tiempo invernal. La vegetación aquí, se limita a musgos y líquenes pegados arrapados a la superficie. El animal más importante es el yak, un bóvido de pelo largo del que los tibetanos obtienen leche, mantequilla, queso y carne, además de utilizarlo como animal de carga. También se crían vacas, cabras, caballos, gallinas y ovejas. La fauna salvaje del Tibet incluye ciervos, gacelas, tigres y pandas. Los tibetanos se dividen en diferentes grupos, que se dividen a su vez en 51 subtribus, cada una de las cuales mantiene una identidad cultural propia aunque relacionada con las demás. Los orígenes de la etnia tibetana son muy antíguos, habiéndose encontrado restos arqueológicos de 18000 años de antigüedad. En general, se acepta la teoría de que los tibetanos comparten antecedentes genéticos con los mongoles. La tradición tibetana explica que sus propios orígenes están en el matrimonio entre una diosa y un ogro. En la lengua tibetana, la palabras acostumbran a ser monosilábicas aunque se les añade un sufijo que normalmente denomina si es masculino, femenino, plural, verbo, etc. El alfabeto tibetano proviene de la época del rey Songsten Gampo (siglo VII). Este rey (el que introdujo el budismo al Tíbet) envió un grupo de eruditos a la India para que estudiaran los textos budistas y los tradujeran a la lengua tibetana. Asimismo, estos eruditos debían estudiar detalladamente los alfabetos indios. Escogieron el brahmi y, modificándolo, se creó el alfabeto tibetano. La civilización tibetana tiene una cultura muy rica. Los festivales, como el de Losar (año nuevo tibetano), Xuedun, Linka y el Festival del baño están profundamente arraigados con la religión aunque contienen también influencias externas. Cada tibetano toma parte del Festival del baño tres veces durante su vida: al nacer, al casarse y al morir. Tradicionalmente se cree que la gente no tiene que bañarse, sólo debe hacerse en ocasiones realmente especiales. La arquitectura tibetana contiene influencias chinas e indias y refleja la influencia del Budismo. La rueda budista y dos dragones están presentes en numerosos edificios del Tíbet. La mayor parte de los edificios y monasterios tibetanos están construidos elevados, y generalmente, son de piedra, madera, cemento y tierra. Muchos tibetanos llevan el pelo largo. Las mujeres suelen peinarse con dos trenzas, mientras que las más jóvenes lo hacen con una sola. Los hombres con pelo largo lo recogen en un moño alto, habitualmente envuelto en una tela roja que sirve como turbante. Debido al frío de la zona, las mujeres visten faldas y chaquetas de tela. Los hombres visten pantalones largos, acompañados a veces de una banda, y botas de piel. Los tibetanos suelen ser fieles al Budismo tibetano y a la religión bön, muy parecida a la budista. Existen también algunos grupos de musulmanes. Por su religión, los tibetanos creen en la reencarnación y realizan ceremonias religiosas especiales para el nacimiento y la muerte





EL BUDISMO TIBETANO
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EL BUDISMO TIBETANO El budismo tibetano proviene del último desarrollo del budismo en la India durante los siglos VII hasta el siglo XII. Durante este periodo monjes, yoguis y eruditos del sur cruzaron los Himalayas con los tesoros de las enseñanzas budistas, se reunieron los talentos inconcebibles de Guru Padmasambhava, el Rey Trisong Deutsen y el traductor Shantarakshita y fundaron la primera escuela budista del Tibet, conocida como la Escuela de la Antigua Traducción o en tibetano Nyingma. Todos los textos budistas existentes en ese periodo fueron traducidos y archivados en los monasterios que fueron surgiendo, protegiendo así para la posteridad el legado del Buda para la humanidad. Este hecho es importante pues el budismo desapareció prácticamente de su lugar de origen, la India. A través de los siglos distintas corrientes y visiones se formaron en el Tibet. De ellas las más importantes surgieron como escuelas de pensamiento distintas. Todas tienen raíces, enseñanzas y tradiciones comunes, sin embargo la metodología usada por sus maestros para enseñar el camino a la iluminación es diferente. Estas escuelas principales son cuatro, la Nyingma, la Kagyu, Sakya y Gelukpa. - Como ya se ha dicho, en el siglo VIII surge la escuela Nyingma, también llamada "de los gorras negras", fundada a partir del legado de los primeros introductores del budismo en el Tíbet. El maestro indio Padmasambhava fue el primero que según la tradición tibetana sometió a las deidades de la naturaleza del Tíbet y otras fuerzas, haciendo al budismo religión oficial. - En el siglo IX apareció la tradición Kagyu (tradición oral) también conocida como gorros rojos, importántes místicos fueron el traductor Marpa (1012-1098) y el santo y poeta tibetano Milarepa (1040-1123), seguidores de las enseñanzas esotéricas y contemplativas derivadas de los mahasidas indios Tilopa y Naropa. - En el siglo XI surgió la escuela Sakya (denominada así por su monasterio de origen) fundada por Konchok Gyalpo. Sus principales maestros descienden de los primeros discípulos de los maestros indios Padmasambava y Shantarakshita y procedían de una familia de las clases dirigentes tibetanas. - En el siglo XIV y a raíz de la reforma espiritual de Lama Tsongkhapa nació la orden de los Geluk-pa, llamados los gorros amarillos. Tsong Khapa (1357-1415) fue un renovador de las enseñanzas del gran maestro bengalí del S. XI, Atisha. Tsong Khapa hizo todos los esfuerzos posibles para aglutinar un enfoque más ortodoxo y agrupador de las enseñanzas del Tibet. A esta escuela pertenece Su Santidad el Dalai Lama.





EL DALAI LAMA
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Dalai Lama, del mongol dalaï -océano- y del tibetano bla-ma -maestro espiritual-, Traducido literariamente como "océano de sabiduría", es un título que fué forjado por el jefe mongol Genkhis Khan , al aceptar a Sönam Gyatso como maestro excepcional, alentando al pueblo mongol a la conversión al Budismo. Para los tibetanos el Dalai Lama es un dios, una emanación del Buda de la Compasión. Los budistas en general consideran que los Dalai Lamas, van siendo las reencarnaciones de dicho Buda, que además es el patrón del Tíbet. Cada vez que se muere un Dalai Lama, su reencarnación es buscada según señales interpretadas por importantes lamas. Cuando se encuentra un candidato, se realizan diversas pruebas que, de ser exitosas, conducirán al reconocimiento de la reencarnación o tulku (normalmente un niño) como Dalai Lama. Hasta hoy se han producido 14 reencarnaciones del Dalai Lama, Tenzin Gyatso, el Dalai Lama actual, nació en 1935. Tradicionalmente, el Dalái Lama ha sido el líder espiritual y temporal del Tíbet; Tenzin Gyatso, actualmente en el exilio, tras la ocupación y anexión forzada por parte de la China maoísta, ha abandonado la preeminencia política tradicional, y ha creado un Ministro presidente del Kashag (parlamento), elegido por sufragio universal. Biografía del XIV Dalai Lama Tenzin Gyatso nació el 6 de julio de 1935 en una familia campesina de una pequeña villa del noreste de Tíbet. A los 2 años de edad, fué reconocido como Su Santidad el XIV Dalai Lama. Su Santidad empezó su educación a los 6 años y a los 25 años obtuvo el grado Geshe Lharampa -Doctorado en Filosofía Budista-; además de los temas budistas, estudió inglés ciencias, geografía y matemáticas. El 17 de noviembre de 1950, Su Santidad fue llamado a asumir el completo poder político (Jefe de Estado y Gobierno), cuando Tíbet fué amenazado por el poder de China. En 1954, viajó a Beijing para sostener conversaciones de paz con Mao Tse-tung y otros lideres chinos, incluyendo Chou En-Lai y Deng Xiaoping. En 1956, mientras visitaba India para atender el 2500 Aniversario del nacimiento del Buda, tuvo una serie de encuentros con el Primer Ministro Nehru y el Premier Chou acerca de las deterioradas condiciones en Tíbet. Sus esfuerzos por lograr una solución pacífica al conflicto chino-tibetano, se vieron frustrados por la cruel política de Beijing en el este de Tíbet, la cual provocó un levantamiento popular. Este movimiento de resistencia se extendió hacia otras partes del país, y el 10 de marzo de 1959, la capital de Tíbet, Lhasa, explotó con la mayor manifestación de toda la historia de Tíbet, llamando a China a abandonar el Tíbet y reafirmando la independencia de éste. Su Santidad escapó hacia India donde le fue dado asilo político; alrededor de 80.000 refugiados tibetanos siguieron a Su Santidad hacia el exilio, actualmente hay más de 120.000 refugiados en India, Nepal, Bután y Occidente. Desde 1960, Su Santidad reside en Dharamsala, una pequeña ciudad en el norte de India, conocida como la "Pequeña Lhasa," siendo la base del Gobierno Tibetano en el exilio. En los primeros años de exilio, Su Santidad apeló a las Naciones Unidas por el tema de Tíbet, resultando esta gestión en tres resoluciones adoptadas por la Asamblea General en los años 1959, 1961 y 1965, llamando a China a respetar los derechos humanos de los tibetanos y su derecho a autodeterminación. Con el restablecimiento del Gobierno Tibetano en India, Su Santidad vio que su más urgente e inmediata tarea era preservar la cultura tibetana. Fundó 53 asentamientos agrícolas a larga escala destinados a la vivienda de los refugiados. Al desarrollarse una base económica, él previó la creación de un sistema escolar tibetano autónomo (hoy en día hay más de 80 escuelas tibetanas en India y Nepal) para educar a los niños refugiados con completo conocimiento de su lengua, historia, religión y cultura. El Instituto Tibetano de Artes Teatrales fue establecido en 1959, mientras que el Instituto Central de Estudios Tibetanos Avanzados se transformó en una universidad para los tibetanos en India. Su Santidad inauguró varios institutos culturales para preservar las artes y ciencias de Tíbet, y ayudó a restablecer más de 200 monasterios para preservar la vasta fuente de enseñanzas del Budismo Tibetano, esencia del espíritu tibetano. En 1963, Su Santidad promulgó una constitución democrática, basada en los principios budistas y en la Declaración Universal de los Derechos Humanos como modelo para un futuro Tíbet libre. Desde entonces, Su Santidad ha sido el defensor más riguroso del propio experimento democrático de los refugiados, mientras que consistentemente reafirma su deseo de no mantener ningún cargo político una vez que Tíbet recupere su independencia. Su Santidad continúa presentando nuevas iniciativas para resolver el tema de Tíbet.





CHAMANISMO Y EL SONIDO
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CHAMANISMO Y EL SONIDO El concepto del sonido como medio capaz de transportar el espíritu humano a un estado diferente de conciencia es tan antiguo como la propia humanidad. Es un concepto que se puede observar en cualquier parte, en todo momento, no sólo en el hombre sino también en animales. Los sonidos sin palabras transmiten mensajes que van acompañados por estados que se extienden desde la tensión a la relajación, inquietud por el sentido de bienestar. Los animales pueden atraerse o ahuyentarse los unos a los otros, tranquilizándose o asustándose entre sí con sonidos. El hombre no es diferente. Toda madre está familiarizada con la comunicación entre ella y su nuevo hijo recién nacido. Responde inmediatamente al llanto del niño y su suave tarareo arrulla al niño al sueño. Esto no es nuevo; es un hecho de la naturaleza que todos podemos utilizar si tenemos la habilidad de producir sonidos. Lo que puede ser nuevo es que algunas personas, como también algunos animales, pueden producir sonidos utilizando objetos en vez de los órganos de sus propios cuerpos. Para empezar, el cuerpo produce muchos otros sonidos: latido del corazón, circulación, digestión. Objetos exteriores al cuerpo también pueden producir sonidos, ya sea por sí solos o cuando los utiliza el hombre. Se pueden lanzar, agitar, golpear, soplar o frotar entre sí. Cada uno de estos sonidos tiene un efecto específico: te pueden poner la carne de gallina o simplemente producir un sentimiento placentero. Hacen aparecer sentimientos y también imágenes. En los mitos de la creación que se tienen en todo el mundo, el sonido se conoce como fuente de todas las cosas visibles e invisibles. El sonido está guardado en ellas. Al igual que todas las cosas creadas tienen su propio sonido, también cantan su propia canción. La comprensión de que el hombre es una parte de este todo, había sido ya expresada en culturas tempranas a través del uso del sonido. Esto se puede ver en el shamanismo, que es probablemente la religión más antigua en el mundo. El shamanismo en sí mismo en la actualidad ha abandonado el principio fundamental de que todo hombre tiene perfecta comunicación con sí mismo y los que lo rodean, al igual que con lo sobrenatural. Después de todo, el shaman es aún capaz de realizar esta comunicación, lo que otros no pueden lograr por su cuenta. Y un shaman puede restablecer la comunicación cuando ha sido interrumpida temporalmente. Para conseguirlo, el shaman hace usos intensivos del sonido. Primero, con un tambor y su voz, pero también con sonajeros e instrumentos de viento. Joska Roos fue el primero en llamarlos los "Los seis Axiomas Shamanísticos": el sonido es el elemento básico. Antes de que el shaman asumiera el papel del campo de posibilidades que el hombre dispone, cada miembro del grupo (clan, tribu) jugó una parte igual en el ritual. Más tarde, el shaman, hombre-medicina o mago se convirtió en el líder de estos rituales. El propósito era permitir a todos experimentar su existencia, expresar sus sentimientos, y tener su propio lugar como eslabón que conecta los primeros seres míticos, con sus antepasados y con la generación siguiente. A través de la canción, la danza y el tambor, se interrelacionaba con el lugar donde estaba, con la comunidad y con la naturaleza que le rodeaba. Tomaba contacto con su propio espacio interior, con sus contenidos, y con espacios visibles e invisibles externos a él. Podía aplacar a los dioses, demonios, antepasados y a espíritus naturales. Reunía todas sus fuerzas y expresaba todo su erotismo.* De hecho, todavía hablamos de "interrelacionar" para indicar que deseamos establecer una forma intensa de comunicación. Y no interrelacionamos si esta comunicación ocurre. En esta "interrelación", como en las "voces bien determinadas" (la de los dioses, por ejemplo), la gente que parecía poseer un talento definido empezó a desempeñar labores especiales. Además de sus deberes diarios, se convirtieron en líder, shaman o bufón. Más tarde, la gente que llevaba a cabo estas funciones fue relevada gradualmente de su trabajo diario para que se pudieran dedicar completamente a sus labores especiales. De esta manera llegaron a hacerse importantes, "elegidos", y el sacerdocio fue el siguiente paso natural. En este sentido, llegaron a ser sacerdotes especialmente consagrados, que tenían que estudiar durante muchos años, a veces tenían que pasar varios exámenes, y a menudo se recluían de la vida diaria deliberadamente, para actuar como negociadores. El sacerdote no era una persona más entre la gente, sino que se convirtió en alguien situado tanto fuera como por encima de los demás, con el derecho exclusivo a representar a Dios en la tierra cuando fuera necesario, e incluso a asumir su identidad. Del mismo modo que siempre han existido descubridores dispuestos a viajar alrededor del mundo para verlo con sus propios ojos, siempre han existido personas que trataron de seguir sólo sus propias percepciones y que se esforzaron constantemente en establecer sus propios lazos entre el mundo interior y el exterior. Muchos de ellos acabaron quemados por herejes o muertos de otras muchas maneras. Ahora vivimos en una era llamada " La Era de Acuario", que se caracteriza por un gran deseo de ser liberado de toda tiranía. Cada vez más gente se da cuenta de que ellos mismos son responsables. No permitirán, de manera angustiada u obediente, que circunstancias externas les sean impuestas desde arriba. Están buscando una comunicación interna con los mundos interiores y que les rodean, con el "Cosmos", un término usado comúnmente. No necesitan por más tiempo la intervención de un sacerdote-médico: el shaman. Es por ello por lo que hay tanto interés en los diferentes medios y formas por los cuales un hombre puede restablecer la comunicación interna. Por eso hay un interés creciente en el camino fundamental para conseguir esto, por ejemplo, a través del sonido.






ANTECESORES DE LOS CUENCOS
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En Asia, el uso de objetos sonoros es muy antiguo. Por ejemplo, los emperadores chinos tenían derecho a las "piedras sonoras" más hermosas piedras duras, como el jade, que producen un sonido vibrante cuando se las golpea. El primer gran emperador reinó desde e12.000 a.C. Existen documentos de una cultura de la Edad de Bronce en China por el año 1.600 a.C., y hallazgos arqueológicos del norte de Tailandia sugieren que el bronce su usaba ya allí unos 2.000 años antes. Dichos descubrimientos sólo muestran que se fabricaban artículos de bronce desde tan temprano, pero únicamente cuando se encuentren objetos más antiguos será posible decir con cuanta anterioridad en la historia se ha trabajado el bronce. Está claro que en el siglo VI a.C. China estaba muy avanzada en la manufactura de aleaciones de metal y en los trabajos con metales, con los que hacían campanas perfectamente templadas. Es difícil decir cuantas de estas campanas se fabricaron antes de esa fecha, hasta que nuevos descubrimientos nos lo permitan. Es obvio que ninguna cultura pueda repentinamente, de un día para otro, fabricar una campana templada que pese más de 45 Kg., dejando atrás una campana que produce dos tonos puros diferentes, dependiendo del lugar donde se la golpee. Debe haber una historia anterior. El estudio del sonido y los efectos de las vibraciones estaba tan avanzado en el siglo V a.C. que los llamados "cuencos fuentes" se hicieron en ese tiempo. Estos cuencos de bronce tienen unas formas y dimensiones muy específicas. Cuando uno de estos cuencos se llena con la cantidad de agua necesaria y las asas pegadas a un lado del cuenco se frotan de una forma determinada con la palma de la mano, una fuente de agua fluye, y se produce un sonido parecido a un canturreo. Los cuencos se utilizan todavía en Japón, por ejemplo, como campanas que reposan en el templo, pero sin el badajo. Están fabricadas con una aleación de un metal negro producen un sonido corto y más bien "seco". El sonido cantor de la aleación de varios metales se ha usado intensivamente en muchos gongos diferentes encontrados en Asia. El descubrimiento de que los objetos de metal producen sonidos se realizó en todo el mundo, y con toda seguridad, los cuencos pequeños de metal y con forma de casco se conocían ya en el 1.100 a.C.





LA RELIGIÓN PRE-BUDISTA BÖN
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LA RELIGIÓN PRE-BUDISTA BÖN En la edad prehistórica la religión del Tibet era el chamanismo del tipo de Asia Central. A partir de esto, en tiempos primitivos, se desarrolló la religión Bön (la religión nativa), cuyas formas sobreviven al día de hoy. Tíbet se convirtió en una potencia militar dominante en Asia Central en el siglo VIII, durante el primer período histórico, que es el de los primeros reyes (siglos VII al X). Desde el norte de la India se adoptó gradualmente el budismo Mahayana mezclados con tantrismo. Durante el imperio del rey Srong-btsan-sgam-po, se adaptó el alfabeto de la India, Gupta, al tibetano. Esto hizo posible las escrituras budistas tibetanas, principalmente a través de la traducción de las fuentes indias durante los siglos VII al XIII. la religión Bön , sin embargo, siguió siendo fuerte. Las influencias del Tibet no se confinan cultural y musicalmente al Tíbet geográfico. El área también incluye en el Este, a las partes de las provincias chinas de Szechwuan, Kansu y Yunnan; al Oeste, a las regiones indias de Ladakh, Lahul y Spiti; al sur, Bhután y Sikkim, En Nepal, al norte las regiones de Sherpas y de Tamang. La música es muy importante en la vida de todos los pueblos tibetanos y se ha destacado por igual en la religión, la educación y entretenimiento, así como en la vida cotidiana. Los monjes hacen música para el Buda y sus Divinidades, la gente canta para aliviar su trabajo y enriquecer su ocio. Estos diferentes contextos han creado diferentes formas musicales. En la mayoría de ellos la danza está estrechamente asociada a la música, como lo es también en el teatro ritual y en la educación. Todavía hay muchos Bon-po (seguidores de Bon), especialmente en el este del Tíbet. La religión Bön es generalmente considerada como el conjunto de creencias pre-budistas de los tibetanos y que encarna una gran masa de prácticas rituales teniendo en el exorcismo, la adivinación y el apaciguamiento de las divinidades coléricas, así como las enseñanzas elaboradas que dirigen al individuo a la realización espiritual completa Los Bon-pos no reconocen la autoridad del Buda Sakyamuni, la figura histórica que vivió dos mil quinientos años atrás y a quien le debemos las enseñanzas del budismo. La fuente de su doctrina es el Señor Tonpa Shenrab Miwoche, que para ellos es el verdadero "Buda", iluminado. En la religión Bön se hace hincapié en prácticas con los espíritus y la naturaleza. También enseña las prácticas de purificación y de limpieza. Los documentos históricos más antiguos Bön-po son de los siglos X y XI y la tradición oral se remonta a una edad aún más temprana, pero en el siglo XV se llevó a cabo una reforma, en la cual la religión Bön se acerco a las líneas generales del budismo tibetano. Sus formas rituales han sido en gran parte asimiladas por el budismo tántrico, aunque también hay muchos indicativos de las prácticas de chamanismo en la zona Central y el Norte de Asia. La religión Bon comparte con el budismo doctrinal algunos principios fundamentales, tales como los conceptos de "impermanencia" y del "vacío natural" del mundo fenoménico, así como la idea de la existencia de un estado trascendental, "la iluminación", que debe alcanzarse a través de la experiencia meditacional, Prácticas rituales y estudio académico. La religión Bön también ha tomado prestadas muchas características del budismo, por ejemplo, de su "nueve formas" de realización, el séptimo es "la forma del sonido puro '. Sin embargo, conservan un fuerte sentido de independencia, que puede ser su insistencia en el mantenimiento de una identidad claramente separadas, mientras que la aceptación de nuevas influencias sin rechazar viejas tradiciones que les ha permitido construir una religión sincrética.
Hoy en día la religión Bon trata de restablecer prácticas ceremoniales casi olvidadas en su país. Tienen la intención de dar a conocer mejor los aspectos musicales de una tradición ritual que se ha mantenido en gran medida desconocida para el mundo occidental e ignorado por los propios tibetanos. Una tradición que, sin embargo, es representativa de los orígenes de la religión tibetana. En la religión Bön, la música, tanto vocal como instrumental, siempre ha sido una forma importante de la iluminación espiritual, que prepara la mente para recibir la verdad, que es el único camino que puede tomar el hombre equivocado, más allá de los conocimientos y los consiguientes sufrimientos de la vida, y, en última instancia, más allá del inevitable círculo de la muerte-renacimiento.